Escute o que o estoico Marco Aurélio tem a dizer

Vivemos em permanente estado de crise; já não há quem não sofra de ansiedade. A dinâmica das redes sociais, a rapidez da transmissão de notícias, a vastidão das informações a que temos acesso deixam-nos em constante estado de alerta. Esse bombardeio diário de acontecimentos calamitosos produz em nós tensão e perturbações sem fim. Neste exato momento, milhares de pessoas se afligem com o resultado das eleições brasileiras, o desfecho da guerra da Ucrânia, a possibilidade de uma nova onda do coronavírus, a crise econômica com que os especialistas nos ameaçam e uma série de outras mazelas cuja lista não caberia num livro inteiro.

Talvez convenha a essas pessoas atinar que “o que está fora da minha mente não significa nada para mim”, bem como “ter sempre em mente que tudo isso aconteceu antes. E acontecerá de novo – a mesma trama do princípio ao fim, com encenação idêntica”, com “as pessoas fazendo exatamente as mesmas coisas: casando-se, criando filhos, ficando doentes, morrendo, guerreando, dando festas, fazendo negócios, lavrando a terra, bajulando, gabando-se, desconfiando, tramando, esperando que os outros morram, reclamando das próprias vidas, apaixonando-se, guardando dinheiro, cobiçando poder e cargos elevados”, de modo que “se você já viu o presente, já viu tudo – como foi desde o princípio, como será para sempre”. E nada disso faz a menor diferença, pois “o que não torna o caráter de um homem pior não pode tornar sua vida pior: não pode lhe prejudicar nem por dentro nem por fora”.

É um testemunho da veracidade delas que essas observações, que poderiam ter sido escritas ontem, sejam de autoria de um homem que viveu há quase dois mil anos. O tempo de Marco Aurélio (121 d.C. a 180 d.C.) também foi conturbado, com a diferença de que, como era imperador de Roma, pesava sobre ele uma pressão bem maior do que aquela que pesa sobre nós. Para lidar com ela, Marco recorria à filosofia, que no seu entender era “um unguento calmante, uma loção suave”, “não um peso, mas um alívio”. Aquilo que trouxe alívio a ele também pode trazê-lo a nós.

Foi como filósofo e não como imperador que Marco Aurélio passou à história. O império ruiu, mas as Meditações, seu único livro, provaram-se um tesouro perene. Há milênios, gerações de leitores recorrem a elas para aprender a viver e morrer bem, suportar a dor e o sofrimento, ter resiliência, lidar com os desastres da vida, ser sincero, forte, nobre, sábio, bom — e feliz.

A principal preocupação das Meditações é, pois, de natureza prática: como agir bem e como viver bem. Para os antigos, responder a questões desse tipo era a principal função da filosofia, que consistia numa espécie de ciência do bem viver, cujo objetivo era transformar a alma do estudioso. Esperava-se que a especulação filosófica fornecesse respostas práticas às principais questões da existência humana. O que é o bem? O que é a justiça? Como fazer o que é certo? Como agir em relação ao próximo? Como lidar com a dor e o sofrimento? Como lidar com a certeza da morte? Como alcançar a felicidade?

Entendida desse modo, a filosofia é, em grande medida, criação do ateniense Sócrates (470 a.C. a 399 a.C). Da atividade dele surgiram várias escolas de pensamento, entre as quais aquela que mais influência exerceu em Marco Aurélio, o estoicismo. Os estoicos acreditam que o mundo é organizado de forma racional e coerente. Seu princípio, fundamento e direção é o logos. Embora seja traduzido por “razão”, logos tem significado mais amplo do que aquilo que em geral entendemos pelo termo correlato. Logos é o pensamento racional (o processo e o produto) que opera tanto nos indivíduos quanto no universo como um todo. É tanto a faculdade da razão quanto o princípio racional que organiza o universo. Logos é sinônimo de “natureza”, “Providência” e “Deus”. É a lei divina universal que encadeia tudo.

Como todas as coisas são determinadas pelo logos ou razão, tudo já está programado de antemão e ocorre numa inexorável cadeia de causa e efeito, o destino. A lei da razão universal, que liga todas as coisas, é uma força essencialmente benévola. Tudo, mesmo o que parece mau, converge para o bem e promove o desígnio final da razão universal, que é bom. Embora essa doutrina implique uma visão determinista, os estoicos consideram que certa parcela de liberdade humana está incluída no plano geral do destino. O homem tem, além disso, a liberdade de acomodar-se voluntariamente ao que já está determinado, aceitando tudo o que acontece. Assim, as pessoas são responsáveis pelas próprias escolhas e ações.

O bem supremo, para os estoicos, é a vida virtuosa. A virtude consiste em “viver como exige a natureza”. Uma vez que a natureza é racional, viver de acordo com ela é viver uma vida racional, na qual a nossa natureza está de acordo com a natureza do todo. A pessoa virtuosa amolda-se totalmente ao destino, conforma-se racionalmente à ordem das coisas, basta a si mesma. Para isso, precisa despojar-se das paixões (apatia) e alcançar a imperturbabilidade (ataraxia). Só interessam a ela seu próprio caráter e suas próprias ações, pois é só sobre eles que tem controle racional. Deixar-se afetar pelos acontecimentos, pelas ações dos outros ou pelas próprias emoções é ter menos controle racional sobre si, portanto deixar de “viver como exige a natureza” e ser menos virtuoso.

O candidato que me parecia o melhor perdeu a eleição? Eu não tenho controle racional sobre isso, portanto o fato me é indiferente. Preocupar-me com aquilo que não controlo é inútil e danoso. Além disso, a vitória deste ou daquele candidato, o desfecho desta ou daquela guerra em nada afeta a minha capacidade de agir bem e de viver conforme exige a natureza, além de não afetar o meu caráter em nada, portanto não pode me fazer mal. Se as notícias da guerra me perturbam, basta não prestar atenção a elas, pois “o que está fora da minha mente não significa nada para mim”.

Para os estoicos, portanto, a pessoa virtuosa é plena senhora de si, não se deixa perturbar por nada, não está à mercê dos acontecimentos, pode ser feliz em meio às maiores dores e aos piores males. A pessoa virtuosa é também aquela que ama os seus semelhantes e coopera com eles. Como são dotados de razão, os seres humanos participam da razão universal, constituindo entre si uma comunidade da razão.

É esse esqueleto filosófico que ganha carne, sangue e vida nas Meditações. Tudo indica que Marco Aurélio não as concebeu como livro para publicação nem imaginou que teriam outro leitor além dele mesmo. A obra é antes uma espécie de diário ou caderno de anotações, no qual Marco realiza aquilo que o estudioso francês Pierre Hadot chamou de “exercícios espirituais”: a prática constante de relembrar, reformular e refinar as mesmas regras para a vida, de modo a sempre reconquistar a ordem perdida no caos do dia a dia e tomar posse mais uma vez da própria existência.

Essa dança da vida interior é a marca mesma das Meditações, o que as torna mais preciosas que qualquer tratado formal de filosofia. Aqui não temos só as respostas lapidadas para publicação, mas todo o processo cognitivo, do drama existencial à solução luminosa. Temos acesso ao caderno de notas em que, em meio às dúvidas e hesitações da vida cotidiana, o imperador se bate com as grandes questões da existência de posse da adaga da filosofia.

Neste momento tão oportuno para a leitura da obra, acaba de ser publicada uma nova edição das Meditações em português, que os leitores encontrarão nas livrarias com o nome do autor no original em latim, Marcus Aurelius. Quem estiver em busca do alívio da filosofia encontrará nas suas páginas as regras para a vida de um homem sábio, nobre, bom e bem-sucedido. Afinal, nenhum vírus, guerra ou eleição podem impedir os interessados de levar uma vida feliz e realizada — pois não podem prejudicar o seu caráter.

Eduardo Levy é tradutor, escritor e organizou o livro Meditações de Marcus Aurelius (Faro Editorial)